1975 is the bicentenary of Schelling’s birth. The first volume of the long-awaited Gesamtausgabe and the third volume of the Correspondance should have appeared by the time this review has been printed. Meanwhile, however, a highly interesting Italian publishing venture - directed so competently and devotedly by Luigi Pareyson - has yielded new fruit. After the textual editions of the Begrundung der positiven Philosophie and of the Stuttgarter Privatvorlesungen, we now have been offered a huge, beautifully printed volume of (...) texts on Schelling. It is the result of the immense labor and incomparable scholarship of X. Tilliette. (shrink)

The fourth volume in Luigi Pareyson’s collection of Philosophica varia inedita vel rariora published in Turin. All four have dealt with Schelling. Two presented unpublished texts edited by M. Vetö and Horst Fuhrmans. This volume and its companion, Schelling im Spiegel seiner Zeitgenossen, are large collections of hitherto unpublished documents pertaining to the life and work of the idealist philosopher.

On the Lisbon earthquake of 1755; its effects on thinking of the time.

This volume starts where the four-volume work by Johannes Hoffmeister, Briefe von und an Hegel, left off. It consists of excerpts from letters, diaries, memoirs, newspaper and journal articles, etc., much of which has never been published before. What emerges is a conflicting picture of Hegel, the man--from which the reader can take his choice. The comments are from contemporaries: relatives, friends, acquaintances, students, colleagues, admirers, critics, and last, but not least, enemies. The chapters are organized chronologically by city of (...) residence, beginning with Stuttgart, 1770-1788, and covering the periods in Tübingen, Bern, Frankfurt, Jena, Bamberg, Nürnberg, Heidelberg, and Berlin. There is a special chapter on the period immediately following Hegel's death, and a final chapter on After-Effects. The biggest chapter by far is the one on the Berlin period, which spans the longest space of time and also covers the time when Hegel's fame had reached its zenith. All told there are 769 excerpts from the pens of such varied personalities as Karl, Christiane, and Marie Hegel, Hölderlin, Goethe, Schelling, Karl Rosenkranz, Eduard Zeller, Fichte, Schleiermacher, Schiller, Schlegel, Brentano, Savigny, Michelet, Schopenhauer, Victor Cousin, Heine, Feuerbach, Bouterwek, Varnhagen v. Ense, K. F. Zeller, Arnold Ruge, Ranke, Eduard Gans, and many others. This book will undoubtedly figure prominently in future biographies of Hegel. However, it is not only for the Hegel specialist. Those who are interested in that specific period of German culture and those who simply enjoy anecdotal historical commentary will find much of interest and amusement here.--H. B. (shrink)

English summary: Arnold presents the first systematic study of the early biblical and exegetical writings from Schelling's schooldays and years of study in Tubingen (1787-1795) and puts them in the context of the complex history of problems in the late Enlightenment. Apart from the general challenge of theology due to Kant's reception, debates on basic principles regarding authenticity and and the Bible's claim to divine authority had begun. Arnold shows that Schelling studied these controversies very closely and developed (...) them into his own hermeneutic methodology. Schelling's theory of interpreting the Scriptures, of the Christian religion and of the concept of faith, developed as a result of these studies, is also significant for understanding his later works on the history of philosophy and moral philosophy. German description: Mit diesem Band liegt die erste systematische Untersuchung der fruhen biblisch-exegetischen Schriften aus Schellings Schul- und Tubinger Studienzeit (1787-1795) vor. Diese Schriften stellt Arnold in den Horizont der komplexen Problemgeschichte der Spataufklarung: Neben der generellen Herausforderung der Theologie durch die Rezeption Kants waren im Vorfeld Grundsatzdebatten zur Authentizitat und zum gottlichen Autoritatsanspruch der Bibel aufgebrochen. Dabei zeigt Arnold, dass Schelling diese Kontroversen intensiv rezipiert und zu einer eigenen hermeneutischen Methodik ausgearbeitet hat. Schellings aus dieser Auseinandersetzung entwickelte Theorie der Schriftinterpretation, der christlichen Religion und des Glaubensbegriffs ist gerade auch fur das Verstandnis seines spateren geschichts- und moralphilosophischen OEuvres bedeutsam. (shrink)

Schelling entwirft in seiner Spätphilosophie einen neuen Philosophietypus, der in Konkurrenz zu Hegels Metaphysik tritt. Dabei greift er Hegel nicht nur auf dem Gebiet fundamentaler theoretischen Annahmen an, sondern sucht ihn insbesondere durch einen neuen Begriff von Religion zu überbieten. Die Arbeit untersucht dies im Ausgang von Schellings "Philosophie der Mythologie".

Erstmals thematisieren die Beiträge dieses Bandes Friedrich W. J. Schellings Münchener Akademievortrag »Ueber die Gottheiten von Samothrake« (1815) in ihrem problem- und zeitgeschichtlichen Kontext und werfen so ein neues Licht auf dessen philosophische Entwicklung zwischen 1812 und 1817. In die Untersuchung werden Schellings Zeitschriften-Projekt »Allgemeine Zeitschrift von Deutschen für Deutsche« von 1813 sowie der von ihm im Jahre 1817 herausgegebene »Bericht über die Aeginetischen Bildwerke« Johann Martin Wagners einbezogen. Auf diese Weise entsteht anhand der kleineren Schriften Schellings ein bislang nur (...) wenig beachtetes Bild seines Schaffens in seiner ersten Münchener Zeit. The contributions in the volume deal for the first time with Friedrich W. J. Schelling's Munich Academy Lecture »Ueber die Gottheiten von Samothrake« (1815) in its problem- and contemporary historical context, thus shedding new light on its philosophical development between 1812 and 1817. The study includes Schelling's journal project »Allgemeine Zeitschrift von Deutschen für Deutsche« from 1813 as well as the »Bericht über die Aeginetischen Bildwerke« by Johann Martin Wagner, which he published in 1817. In this way, Schelling's smaller writings provide a picture of his work in his early Munich period that has received little attention so far. (shrink)

Das vorliegende Buch bietet hermeneutische und phänomenologische Reflexionen über das Kunstwerk aus der Sicht sowohl des Künstlers - als Schaffendem - als auch des Publikums. Die Materialität des Kunstwerks, lebensgrosse antike griechische Bronzen, Naturgeschichte und Archäologie sowie die Frage nach Nietzsches Artistenmetaphysik werden erörtert. In einem Kernkapitel wird eine neue Lesart von Nietzsches Zarathustra und seiner plastischen Begriff des Erhabenen vorgestellt. Auf Basis von Elementen der klassischen kritischen Theorie werden Nietzsche und Marx gegeneinander gelesen. Die letzten Kapitel zeigen ein (...) geradezu erotisches Spannungsverhältnis zwischen Nietzsche und dem Willen zur Chance von Georges Bataille und der - auf ein Nietzsches Konzept zurückgehenden - Erfindung der Frau bei Simone de Beauvoir, um dann mit einem Blick auf Nietzsches Lehre von der Ewigen Wiederkunft zuschliessen. (shrink)

English summary: Beate Bengard deals with the ecumenical hermeneutics of the French philosopher Paul Ricoeur. His theory is of interest for ecumenical theology particularly in the area of ecumenical reception. The specificity of ecumenical reception is that it requires the acceptation of otherness - of the alterity - of the ecumenical partner. Obviously, this process goes far beyond the ratification of ecumenical documents. In order to clarify the process of reception, a hermeneutical model is needed which explains the interrelation of (...) the interpersonal recognition of otherness, the reception of texts, as well as of changing collective identities. A complex model of the reception process is deduced from the theory of Paul Ricoeur and Ricoeur's model is compared with three concrete ecumenical processes in France. This shows there is a high degree of accordance between these ecumenical examples and Ricoeur's hermeneutical process. The conclusion points to ways in which this contributes to building an ecumenical culture inspired by Ricoeur's philosophy. German description: Beate Bengard stellt erstmals der Beitrag des franzosischen Philosophen Paul Ricoeur zum okumenischen Dialog detailliert vor. Die Studie, die im Rahmen eines deutsch-franzosischen Promotionsprojekts entstanden ist, beruht auf teilweise bisher unveroffentlichten Zeugnissen. Fur die okumenische Theologie ist Ricoeurs Beitrag primar fur die Frage der 'okumenischen Rezeption' interessant. Die Besonderheit der okumenischen Rezeption gegenuber anderen Rezeptionsprozessen besteht darin, dass sie die Annahme des Anderen, d.h. die Rezeption der Alteritat des okumenischen Partners verlangt. Was das im Einzelnen bedeutet, kann nicht durch eine Rezeptionsforschung geklart werden, die sich nur auf die Ratifikation von okumenischen Dokumenten konzentriert. Zu seiner Klarung braucht es vielmehr ein hermeneutisches Modell, das den Zusammenhang von interpersonaler Anerkennung, Textrezeption und dem Wandel kollektiver Identitaten erklart. Eine solche komplexere Rezeptionstheorie rekonstruiert Bengard aus der Fulle von Ricoeurs philosophischem Werk und uberpruft dieses anschliessend auf ihre Plausibilitat hin. Dazu untersucht Bengard drei sehr unterschiedliche okumenische Rezeptionssituationen aus Frankreich: die Rezeption der Leuenberger Konkordie in den evangelischen Kirchen, die unabhangig fur den katholisch-evangelischen Dialog arbeitende Groupe des Dombes und die Communaute de Taize. Abschliessend gibt sie Anregungen fur eine Okumenekultur, die Inspiration aus dem Werk von Paul Ricoeur bezieht. (shrink)

Das von Mitgliedern des Historisch-Kulturwissenschaftlichen Forschungszentrums der Universitäten Mainz und Trier sowie des Gutenberg-Museums in Mainz gemeinsam vorbereitete Ausstellungs- und Katalogprojekt veranschaulicht anhand von Beispielen aus unterschiedlichen Forschungsrichtungen die enge Beziehung von Wissen und Raum. Die Resultate interdisziplinärer wissenschaftlicher Arbeit werden so - im wahrsten Sinne des Wortes - veranschaulicht und ihre Aktualität für ein breites Publikum einsichtig gemacht. Die Ausstellung, die vom 30. Oktober 2008 bis zum 29. März 2009 im Gutenberg-Museum in Mainz zu sehen sein wird, vermittelt also (...) nicht nur kunst- und kulturhistorisches Faktenwissen. Vielmehr soll die Ausstellung die bewusste Auseinandersetzung mit Wissen und seiner Verortung fördern. Die Verbindung von Wissen und Raum lässt vielfältige Assoziationen zu. Denkt man zunächst an Schulen und Universitäten, Bibliotheken, Archive und Museen, kommen dann auch noch andere Wissensräume in den Blick: das Internet, unser Schreibtisch, Kirchen, Bücher, Zeitschriften, Filme, Bilder, Landkarten, das menschliche Gehirn. Überall wird Wissen in den unterschiedlichsten Räumen gesammelt, aufbewahrt, geordnet und zugänglich gemacht. (shrink)

Die Mythologie-Konzeption in Schellings <I>Philosophie der Kunst liefert uns ein wesentliches Mythologieverstandnis des Deutschen Idealismus. Sie bezeichnet eine unerlassliche Richtung der modernen Asthetik und zielt darauf ab, der menschlichen Vernunft die Wahrheit der Mythologie wieder zuganglich zu machen. In diesem Buch wird versucht, durch Text-Auslegung den identitatsphilosophischen Zusammenhang, den naturphilosophischen Ansatzpunkt dieser Konzeption und Schellings Wiederentdeckung der Mythologie als das ontologisch Gegebene der Kunst zu beleuchten. Hervorgehoben werden seine Darlegung der ontologischen Struktur und der historischen Dimension der Mythologie sowie die (...) Deutung der Gotterlehre im Rahmen der Ideenlehre: Die an sich selbst betrachteten Ideen sind die real betrachteten Gotter.". (shrink)

English summary: While he was a student in Tubingen, the young Schelling wrote his own commentaries on the biblical scriptures and developed a historical hermeneutics which drew on contemporary concepts and took these concepts further. In this volume, the contributors provide the first study of these new sources in the context of the complex hermeneutical and exegetical debates in late Enlightenment theology. In doing so, they use an interdisciplinary approach to show the connections between theological problems at the end (...) of the 18th century and the development of German idealism, connections on which previously little research had been done. German description: Der junge Schelling hat wahrend seiner Tubinger Studienzeit eigene Kommentare zu biblischen Schriften verfasst und eine historische Hermeneutik ausgearbeitet, welche an die zeitgenossischen Konzeptionen anknupft und diese weiterfuhrt. Die Beitrage in diesem Band thematisieren erstmals diese neuen Quellen im Kontext der komplexen hermeneutischen und exegetischen Debattenlagen der spaten Aufklarungstheologie. Dadurch werden die bislang nur wenig erforschten Zusammenhange von theologischen Fragestellungen am Ende des 18. Jahrhunderts und der Herausbildung des Deutschen Idealismus auf eine interdisziplinare Weise erschlossen. (shrink)

Abu Man ur al-Maturidi (gest. 333/944) gilt neben seinem Zeitgenossen Abu l- asan al-AS ari (gest. 324/936) als eine der prägenden Figuren des sunnitischen Islams und geniesst bis heute eine grosse Autorität. Die Denkschule der Maturidiyya fand breite Anerkennung in der islamischen Welt und ist heute vom Balkan über die Türkei bis nach Zentralasien prominent vertreten. Dennoch ist unser Wissen über sein Denken sehr begrenzt, da seine Schriften lange Zeit als verschollen galten, bis in den 70er Jahren des 20. (...) Jahrhunderts sein massgebliches kalam-Werk, das Kitab at-Taw id, ediert wurde und neue Forschungen anregte.Das Theodizeeproblem ist eine zentrale und hochkomplexe Fragestellung für jede monotheistische Religion. Wie kann im angesichts eines omnipotenten und absolut guten Gottes die Existenz von Bösem erklärt werden? Die islamische Theologie hat seit ihren Anfängen Antworten auf dieses Problem gesucht, wobei auch naturwissenschaftliche Erkenntnisse und weltanschauliche Überlegungen für die Apologie bemüht wurden. Während die meisten Antworten auf eine Leugnung oder Bonisierung des Bösen in der Welt hinausliefen, ist al-Maturidis Ansatz bis heute einzigartig in der Geschichte der islamischen Theologie und wartet noch immer darauf weitergedacht zu werden: Das Böse in der Welt ist ein Hinweis auf die Existenz eben des einen, allweisen und allmächtigen Gottes."-- Back cover. (shrink)

Ch. G. Bardili (1761-1808) ist der Begrunder des rationalen Realismus mit dem Ziel eines von der Materialitat ausgehenden Gottesbeweises. Heute nur noch als von den Zeitgenossen fast einhellig abgelehnter Denker bekannt, bietet sein Schaffen in der enormen Spannbreite von Wissenschaftsreflexionen, Ethik, Philosophiegeschichte und Logik doch ein interessantes, facettenreiches und in seiner Radikalitat anregendes Gesamtkonzept. Dieses Werk erstmals in vollem Umfang zu erschliessen, das ganze System Bardilis in seiner Entwicklung und seinen Inhalten nachzuzeichnen sowie in seinen Grundzugen, die (...) fur die Debatten der Zeit, etwa mit Fichte, Schelling und Reinhold, bedeutsam sind, aufzuweisen, ist die Absicht des vorliegenden Bandes.'Bislang liegt uber Bardili keine nennenswerte Literatur vor. [.] Diese Lucke schliesst nun die vorgelegte Monographie, [.] um so ein Werk vorzustellen, das zwar heute weitgehend in den Hintergrund geruckt oder oft schlicht vergessen ist, das es gleichwohl - wie die Vf. uberzeugend zu zeigen vermag - verdient hat, wieder starkere Beachtung zu finden, weil es zu zentralen Fragestellungen, wie sie im Bereich der klassischen deutschen Philosophie wichtig und bestimmend geworden sind, eine haufig zweifellos eigenwillige, aber trotzdem wegen seines hohen Grades an Originalitat und seiner radikalen, wenn auch bisweilen exzentrisch anmutenden, Alternativstellung bedenkenswerte Anstosse bietet. [.] Insgesamt leistet die Vf. mit ihrer Monographie Hervorragendes und Vorbildliches: Sie zeichnet den Denkweg und das System Bardilis in ihrer Entwicklung und ihren Inhalten nach. Die wesentlichen Grundzuge, die sich fur die Debatten, Streitgesprache und [.] philosophischen Konstellationen der Zeit als so bedeutsam erwiesen, werden pragnant aufgewiesen und mit denkerisch hochster Souveranitat durchdrungen.' Dirk Cursgen, Philosophische Rundschau. (shrink)

Der Deutsche Idealismus war und ist eine der wirkungsmachtigsten Ideenkonstellationen in der Geschichte der Philosophie - nicht zuletzt deshalb, weil er Idealismus in praktischer Absicht war und auf geschichtlichen Fortschritt zielte. Er hat seine wesentlichen Quellen in der deutschen Kulturgeschichte. Ihn jedoch als ein vorrangig nationalgeschichtliches Phanomen zu behandeln, wurde zu kurz greifen. Transnational haben kulturelle Traditionen und Zukunftsperspektiven bei seiner Rezeption eine grosse Rolle gespielt und ihm jeweils ein besonderes Profil verliehen. Berucksichtigt man auch die wechselseitigen Interaktionen zwischen (...) den nationalen Rezeptionen, so wird die europaische Dimension der Entstehung und Wirkung des Deutschen Idealismus deutlich. Er war und ist ein zentrales Moment der Entwicklung Europas als einer polyphonen kulturellen Einheit. Die hier versammelten Studien konzentrieren sich auf Kant, Hegel und insbesondere Schelling. Im Zentrum stehen die Theorien der Erkenntnis und des Wissens, der Natur und der Geschichte sowie des Rechts und des Staates.". (shrink)

Schelling bezieht sich in seiner reinrationalen, d. i. negativen Philosophie auf Kants praktische Philosophie die er kritisiert, um sie an ihr Ziel zu führen. Die negative Philosophie hat die Aufgabe Kants zu lösen, die Prinzipien des Bewusstsein darzustellen; diese begründen Denkmöglichkeiten. Die Prinzipien sind in der negativen Philosophie erschöpft, damit aber auch die Beweismöglichkeiten. Die positive Philosophie führt zur Wirklichkeit, und zwar durch Erweise von Freiheit, wie sie sich im menschlichen Handeln erweist, damit durch Geschichtszeichen. Zu erweisen ist (...) die Überwindung der Unfreiheit, bzw. des Bösen. Im Bösen setzt sich nach Kant das Individuum als Prinzip über das Gesetz. Aber auch wenn das Individuum dem Gesetz folgt, ist es immer noch Prinzip des Handelns und insofern vom Bösen nicht unterschieden. Erst wenn das Individuum sich nicht als Prinzip setzt, sondern den guten Willen in sich handeln lässt, lebt es in Güte und Freiheit. (shrink)

In diesem Artikel werden wir die Begriffe System und Freiheit in Kants _Kritik der reinen Vernunft_ im Lichte ihrer späteren idealistischen Entwicklung untersuchen, die zum absoluten Idealismus von Schelling und Hegel führt, und deren anschließende Auflösung, so unsere Hypothese, in Schellings mittlerer Metaphysik. Unsere Hypothese ist, dass eine Rückkehr Schellings zu Kant in seiner Spätphilosophie sich auf den methodologischen und metaphysischen Dualismus bezieht, den letzterer zwischen theoretischer und praktischer Vernunft, zwischen Sein und Werden aufstellt und auf dem die (...) Möglichkeit und Wirklichkeit der menschlichen Freiheit, wie Schelling sie ab 1809 denkt, beruht. Wir werden hier die Voraussetzungen von Schellings Rückkehr zu Kant in zwei Momenten aufzeigen. Erstens (§ 1) werden wir die Begriffe System und Philosophie analysieren, die Kant an verschiedenen Stellen in der _Kritik der reinen Vernunft_ einführt, und wir werden kurz zeigen, wie ihre spätere idealistische Entwicklung eine Abkehr von Kants eigenem kosmischen und praktischen Philosophiebegriff hin zu einer Vorstellung von logischer oder idealer Vollkommenheit der Erkenntnis darstellt. Zweitens (§ 2) überprüfen wir die verschiedenen Bedeutungen von Kants Freiheitsbegriff in seinen kritischen Werken im Lichte des Dualismus von Schellings mittlerer Metaphysik, und wir schlagen vor, dass es nur in einem dualistischen System, das den Unterschied zwischen Sein und Sein-soll nicht aufhebt, wahre menschliche Freiheit geben kann. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGEin Gutteil von Schellings Freiheitsschrift ist dem Problem der Theodizee gewidmet. Schelling setzt sich darin mit einigen Pfeilern des Leibnizschen Theodizeekonzepts auseinander, die bis heute als argumentativer Höhepunkt rationaler Theodizee angesehen werden. Aus einer berechtigten Kritik an Leibniz in drei Punkten entwickelt Schelling aber ein verbessertes Konzept, das auf der Idee eines geschichtlich mithandelnden Gottes fußt: Die von Schelling gegen Leibniz eingeforderte Positivität des Bösen macht die Möglichkeit des Bösen zum Definitionsmerkmal des höchsten durch eine Schöpfung realisierbaren (...) Gutes, nämlich der menschlichen Freiheit. Der Begriff der Möglichkeit überhaupt bedarf, um vollständig zu sein, nicht nur der Widerspruchsfreiheit ihres Inhalts, sondern auch der Kompatibilität dieses Inhalts relativ auf einen dafür vorauszusetzenden, sie vermögenden Träger. Gott als Träger ›böser Möglichkeit‹ ist auszuscheiden. Deshalb muss im Falle der Erschaffung irgendeiner Welt zuerst der geschaffene Mensch in seiner Freiheit existieren, bevor die ihn einschließende mögliche Welt in Beziehung auf die Realisierung der bösen oder aber guten Möglichkeiten bestimmt sein kann. Die Leibnizsche Voraussetzung einer Wahl Gottes zwischen vielen möglichen Welten, deren beste als conditio sine qua non dennoch das Böse enthält, als Begründung von dessen Freiheit muss daher von Schelling zurückgewiesen werden. Denn angesichts der Güte und Allmacht seines eigenen Wesens kann Gott nur eine einzige mögliche und zugleich maximal gute Welt zur Erschaffung offenstehen: das »System der Freiheit« in Gemeinschaft mit den Menschen. Gott erschafft diese einzig mögliche Welt aus freien Stücken genau dann, wenn er sich zugleich für fähig und willens erkennt, alle vorausgesehenen Folgen einer freien Entscheidung des Menschen zum Bösen durch sein eigenes geschichtliches Mithandeln wieder zum Guten zu wenden.SUMMARYIn his Freiheitsschrift, Schelling discusses some of the main arguments of the Leibnizian conception of theodicy. These are considered even today as an argumentative summit of rational elucidation of the existence of evil in a world which supposedly could be only created by a God with good intentions. However, Schelling criticizes Leibniz legitimately on three points and develops a revised solution that is based on the idea of a God that freely co-acts within human history: Schelling demands against Leibniz that evil, should it exist at all, be a positive reality and not an expression of mere defect. This turns the possibility of evil into one of the defining characteristics of the highest good that a creation might bring into being: human freedom. In order to be complete, the concept of possibility in general requires not only the absence of contradiction in its content, but also that this content be compatible with some already existent bearer which at least in principle would be capable of its realization. But God as creator of every being except of himself is necessarily incompatible with ‘evil possibility’. So it is impossible that some evil in whatever possible world would be real by a divine election. Therefore, in any case of a creation of some world, the created human being must first exist in freedom before the possible world that includes him can be determined regarding the realization of evil possibilities or, in contrast, of those that avoid evil. As a consequence, Schelling rejects Leibniz's idea of a divine choice between many possible worlds as justification of God's freedom and election of the best one which would unavoidably include, as a conditio sine qua non, the realization of some evil. Instead, there is with respect to his own moral excellence only one possible and at the same time wholly perfect world open to God's creativity: the “system of freedom”. Conscious of his own goodness and omnipotence, God creates this single possible world out of freedom if and only if he recognizes himself as willing and able to turn around, by his own co-action in history, all foreseen consequences of a free human choice of evil. (shrink)

Es ist das Ziel der vorliegenden Abhandlung, die Grundzüge der teleologischen Naturidee bei Kant und Schelling - als ein Alternativkonzept zur mechanistichen Naturauffassung - zu erläteren und dadurch den Unterschied zwischen Kant und Schelling aufzuzeigen. Kant und Schelling haben etwas mit der Akzeptanz der Naturteleologie gemeinsam, aber je nachdem, woher das Prinzip der Zweckmäßigkeit stammt, gibt es den Unterschied. Die Zweckmäßigkeit der Natur für Schelling stellt im Unterschied zu Kant keine bloß subjektive Idee dar, sondern ist (...) objektiv, real vorhanden. Kants Konzeption lässt es im Dunkeln, warum wir Organismen immer und notwendig mit der Idee der Zweckmäßigkeit in Verbindung bringen. Kant nimmt das teleologische Urteil über Organismen selbst als etwas Gegebenes hin, das es zu analysieren gilt. Schelling hingegen versucht, sein Zustandekommen zu erklären. Kant erteilt in seiner Kritik der reinen Vernunft dem naturwissenschaftlichen Naturbegriff eine eingeschränkte Bedeutung, nach welcher die Natur das Konstituierte unserer Erkenntnis ist. Daher etabliert er schrittweise über die Kritik der praktischen Vernunft hinaus in der Kritik der Urteilskraft einen erweiterten Begriff von der Natur, der uns als vernünftig-sittliche Wesen zu umfassen vermag. In der Kritik der Urteilskraft begreift Kant die lebendige Natur als zweckmäßig. Hier verbindet sich die teleologische Naturidee mit einem Organismusmodell der Natur. Schelling fasst die Natur gemäß dem Kantischen Begriff der Zweckmäßigkeit auf und erklärt die Zweckmäßigkeit der Natur, dass sie ursprünglich durch sich selbst ist. Diese Idee der Zweckmäßigkeit wird daher ein Angelpunkt des Schellingschen Naturbegriffs. Er formuliert eine organische Naturauffassung, welche die Natur der menschlichen Subjektivität nicht dualistisch entgegensetzt, sondern ihr selbst eine eigene Zweckmäßigkeit. (shrink)

Im Jahre 1800 veröffentlicht der noch junge Schelling (1175-1854) das System des transzendentalen Idealismus und mit ihm die Grundzüge seiner Ästhetik. Ob diese noch anschlussfähig an unser heutiges Kunstverständnis ist, wird in dem vorliegenden Buch diskutiert. Den Ansatzpunkt hierfür bildet die Malerei Piet Mondrians. 100 Jahre später steht Mondrian vor seiner Leinwand nämlich vor demselben Problem wie Schelling: Wie erfasse ich eine indifferente Einheit ohne sie zugleich wieder zu zerstören? Oder, wie kann ich einen Strich ziehen, (...) ohne dadurch eine Unterscheidung zu treffen? Um Mondrian mit Schelling lesen zu können, ist es jedoch ein weiter Weg. Ein Weg der unter anderem über die graphische Logik von Charles S. Peirce und die disegno-Theorie des florentiner Manierismus führt. Bleibt nur noch eine Frage: Was macht der nackte Dürer auf dem Cover? (shrink)

Die vorgelegte Summe des Hochidealismus ersetzt - der neuen Forschungs- und Quellenlage entsprechend - die alte Konstruktion vom Dreischritt, der von Fichtes Jenaer Wissenschaftslehre ausgeht, in die Naturphilosophie Schellings ubergeht und in Hegels System vollendet aufgeht, durch die Gegenthese: Der Deutsche Idealismus ist die Begrundung der Vernunftwissenschaft im Widerstreit von drei Vollendungsanspruchen, erhoben im Identitatssystem und der positiven Philosophie Schellings, in Hegels Onto-Theo-Logik und der Ungeschriebenen Lehre Fichtes, d.i. den mundlichen Vortragszyklen nach 1800. Die eingehende Ausarbeitung dieses dreiseitigen Widerstreites hebt (...) einen Vorrang heraus. Fichtes Ungeschriebene Lehre ist die einzige der drei Vollendungsgestalten, die im Begreifen des Wahrheits- und Systemgrundes, des Absoluten, transzendentale Besinnung in absoluter Reflexion bewahrt und daher auch vorzuglich in der Lage ist, unser Zeitalter der Nichtbesinnung herauszufordern. Wolfgang Janke ist emeritierter Universitatsprofessor. Zu seinen Forschungsschwerpunkten gehort das Gebiet des Deutschen Idealismus von Kant bis Hegel. Neue Einblicke zumal in die Spatphilosophie Fichtes eroffnen seine Abhandlungen: Fichte. Sein und Reflexion, 1970. - Historische Dialektik. Von Kant bis Marx, 1977. - Vom Bilde des Absoluten, 1993. - Johann Gottlieb Fichtes Wissenschaftslehre 1805. Methodisch-systematischer und philosophiegeschichtlicher Kommentar, 1999. In der Supplementa-Reihe ist (bei Rodopi) erschienen: Entgegensetzungen. Studien zu Fichte-Konfrontationen von Rousseau bis Kierkegaard, 1994. Wolfgang Janke, dessen erster akademischer Lehrer ein Erneuerer der Kant- und Fichte-Interpretation, Heinz Heimsoeth, war und dem durch Karl-Heinz Volkmann-Schluck aus dem Heidegger-Kreis der Deutsche Idealismus in seiner problemreichen Vollendungsphase nahegebracht wurde, ist heute Ehrenprasident der Internationalen Fichte-Gesellschaft. (shrink)

English summary: It was not until the publication of Schelling''s Munich and Berlin lectures that we learned the decisive source for his theory of an identity of identity or identity doubled in itself. Schelling referred to what he called an older logic that was still acquainted with the figure of reduplication, for instance in Leibniz and Wolff. Philosophers in this tradition employed this term to refer to the specification of an aspect under which the subject-term is being considered. (...) An often quoted example: As consul, Fabius Maximus has authority over his father, but as son he stands under his fathers authority. Schelling gave the following turn to reduplication: Nature as nature does not coincide with the mind; and the mind as mind does not coincide with nature. Both have different truth conditions, so as to integrate an essential moment of difference into the identity formula. There is an X, however, which is strictly (seamlessly) identical with itself (the absolute subject = X) while transitively being both of them in turn; and it is only via X that the relata (nature and mind) are indirectly identified with each other: X is B and X is A (and X is strictly identical to itself). In addition to this, Schelling held a view of predication as kind of identification. He became acquainted with this view at the Tubingen Seminary through his teacher Gottfried Ploucquet. This insight helps us understand why Schelling reasonably thought that the identity-formula A=A is the genuine matrix of all veridical judgments. Taken together with his conviction that judging (Kant''s relative position) is a minor (or inferior) form of existential being (Kant''s absolute position) sheds light on why in 1806 Schelling made the radical contention in his Aphorisms: The strict sense of being (absolutely posited seamless self-sameness) is taken over by the looser sense of the copulative is which identifies subject and predicate; yes, this copula alone is existence itself and nothing else. Why should Schelling''s conception of nature-mind identity interest recent philosophers of mind? Because Schelling presents an ontologically neutral solution: Identity is a symmetrical relation that does not favor mind or matter, and prevents the idealistic reduction of nature to the mind. Nor can we conceive of the nature-mind identity as a fact inwardly disclosed to the mind (McGinn, Levine). Consciousness remains an enigma for itself; so does its identity with nature. Schelling teaches us that identity theories are not justified by self-evidence, but by an inference to the best explanation. German description: Nie ist genau erklart worden, was Schelling unter Identitat von Natur und Geist verstand. Dabei hat er sein reifes Denken Identitatssystem genannt und sich zeitlebens um kein zweites Problem begrifflich ahnliche Muhe gegeben. Da er aber seine Uberlegungen in Schriften verpackte, deren grosser systematischer Ausgriff sie schier erdruckte, ist, was er bis hinein in die Weltalter-Periode daruber herausfand, kaum eigens gewurdigt oder auch nur klar benannt worden. Die Schellingliteratur arbeitete entweder historisch oder liess sich vom Systemgedanken oder einzelnen in die Augen springenden Problemen blenden (z. B. Natur, Organismus, Freiheit, Existenz). Dabei ist Schellings Starke in einzelnen entscheidenden Argumenten versteckt, die, waren sie bekannt, die gegenwartige, auch analytische Diskussion durchaus zu inspirieren vermochten. Wir konnen heute urteilen, dass schon der junge Schelling in seiner Schrift Form der Philosophie eine differenzsensitive Form der Identitat im Sinn hatte, die er in den kommenden Jahrzehnten immer genauer auszubuchstabieren unternahm. Seine eigentlichen Quellen hat er kunstvoll verborgen. Es sind erstens die Identitatstheorie der Pradikation seines Universitatslehrers Ploucquet, die den Stiftlern in Tubingen eingeblaut wurde und die ihre merkwurdige Fixierung auf die ganz unkantische Auffassung vom Urteil als Subjekt-Pradikat-Identifikation (mit quantifiziertem Pradikator) erklart. Und zweitens Schellings Entdeckung einer alteren Logik, die mit der Figur der reduplicatio arbeitete. - So auch das Absolute: Als Geist ist es nicht Natur (und umgekehrt; Aussagen uber beide haben unterschiedliche Wahrheitsbedingungen), aber Geist und Natur werden beide vom Absoluten gewesen (transitiv ins Sein gehoben), und dies Absolute ist im striktest denkbaren Sinne mit sich identisch. So lasst sich die Schelling''sche Formel von der Identitat der Identitat und Differenz dem gesunden Menschenverstand vermitteln und Schellings aufrichtiger Jugendgedanke (Marx) aktualisieren. Er schneidet respektabel ab im Wettbewerb mit allerlei heutigen Leib-Seele-Identitatstheorien. (shrink)

"Der Philosoph und Kunsttheoretiker Dieter Jähnig hat einen bemerkenswerten Text, eine Art Summe seiner Forschung zum Verhältnis zwischen Philosophie und Kunst vorgelegt. Bemerkenswert ist dieser Text aus mehreren Gründen, zum einen, weil er - mit Schelling und Nietzsche - zeigt, dass Kunst nicht zum Objekt gemacht werden darf, sondern selbst eine Quelle des Weltverstehens und der Zeitkritik ist, zum anderen, weil er - mit Platon, Schelling und Nietzsche - in souveräner Weise den mimetischen Charakter der Kunst nicht (...) als Nachahmung, sondern als schöpferische Form des Lebens darstellt. Schließlich zeigt Jähnig im Blick auf Kants dritte Kritik, dass die Kunst der Philosophie Grenzen setzt. Das Stichwort hier ist "Freiheit nicht als Selbstbestimmung sondern als Gunst". All dies sind Schlaglichter einer gedanklichen Helligkeit, die kein anderer mir bekannter Text auf das Verhältnis der Kunst zur Philosophie wirft. Jeder an Philosophie und Kunst Interessierte, ob als Studierender oder Lehrender oder einfach Leser, sollte diesen Text kennen". [Wilhelm Vossenkuhl]. (shrink)

In dem vorliegenden Buch wird auf den Anfang einer Ethik des Selbstbewußtseins im zentralen Gedankengang der idealistischen Philosophie aufmerksam zu machen gesucht: für die Kantische Philosophie mit Hilfe systematischer Überlegungen und bei Fichte, Schelling und Hegel anhand ausgewählter Texte. In dieser Ethik ist das Desiderat einer Wahrung der Eigenheit des Anderen erfüllt, indem sie als integraler Bestandteil einer Strukturexplikation des Selbstbewußtseins in der Aufklärung der Verständlichkeit der Welt für uns mit ethischen Konzepten entwickelt wird.Das Bewußtsein von sich selbst enthält (...) eine Unbestimmtheit in sich, die allein durch die ethische Beziehung zum Anderen so strukturiert zu denken ist, daß das Selbstbewußtsein weder seine interne Differenz verliert, noch in eine Beziehung extern bestimmter Relata transformiert wird. Das Ethische und das Sollen werden damit nicht als Phänomene in der Welt aufgenommen, sondern aus jener Bestimmungslosigkeit des Selbstbewußtseins entwickelt, aus der verständliche Bestimmtheiten der Welt auszuarbeiten sich die idealistische Philosophie zur genuinen Aufgabe gemacht hatte.Indem die idealistische Subjektphilosophie die Untrennbarkeit ihres tragenden Gedankens eines bewußten Selbstverhältnisses von seiner Explikation in ethischen Konzepten denkt, nimmt die Subjektivität auf der Grundlage des Selbstbewußtseins eo ipso den Status ethischer Verpflichtetheit an. In dieser ethischen Beziehung wird der Andere in einer Bestimmtheit anerkannt, die er sich nur selbst geben kann, so daß sie seine Selbstexplikation bleibt. Das Eigene des Anderen kommt deshalb im Innersten des als Selbstbewußtsein gedachten Subjekts in Gestalt der ethischen Verantwortlichkeit vor der und für die Freiheit des Anderen zur Geltung.Die idealistische Subjektphilosophie denkt das absolut Andere also bereits an ihrem Anfang in der keiner exogenen Bestimmtheit zugänglichen Selbstbestimmtheit des Selbstbewußtseins. Ein Bewußtsein des Anderen läßt sich demnach direkt im Zentrum der Philosophie des Selbstbewußtseins entdecken: als Ethik, die allein die Struktur des Selbstbewußtseins in seiner Identität und Differenz verständlich machen kann. (shrink)

„Der introvertierte Gedankenarchitekt wohnt hinter dem Mond, den die extrovertierten Techniker beschlagnahmen.“ Begibt sich der Rechtswissenschaftler in die philosophischen Tiefen der Reinen Rechtslehre, dann erscheint die Grundnorm als eine janusköpfige Figur, die den erstaunten Leser vor ein Rätsel stellt. Ihre äquivoke Natur manifestiert sich dabei nicht nur in Kelsens variabler Bezeichnung derselben, sondern ebenso im Wandel seiner erkenntnistheoretischen Konzeptionen. Spricht Kelsen in den zwanziger Jahren noch von einer „hypothetische[n]Annahme“, so mutiert die Grundnorm in den dreißiger Jahren zur „transzendental- logische[n] (...) Bedingung“, um am Ende seiner Schaffenszeit in einer „echten […] Fiktion im Sinne der Vaihingerschen Philosophie des Als-Ob“ zu kulminieren. Bedenkt man, dass hier die schillernde Frage nach der Letztbegründung von Recht aufgeworfen wird, dann verwundert es nicht, dass die Rezeption der Grundnorm variiert, vom Postulat, „das Herz und die Seele der Reinen Rechtslehre“ zu sein, über einen „herausragenden Platz“, bis hin zum „Denkbehelf im Dienste der Selbstreferenz des Rechts“. (shrink)

In einer Zeit, in der Schelling Spätwerk erstmals die fachwissenschaftliche Diskussion bewegt und Strauß' kritischer Beitrag in Gefahr steht, vergessen zu werden, sucht die Arbeit das Gespräch mit den beiden Zeitgenossen. Sie fordert damit auf, die Frage nach der Reichweite der menschlichen Vernunft im christlichen Gottesdenken neu zu stellen und vertieft zu bedenken. Der Nicht-Mehr-Theologe Strauß negiert die inhaltliche Denkmöglichkeit der Offenbarung in seinem Frühwerk und spricht stattdessen vom menschengemachten "Mythos". Dem steht der positive Versuch des Noch-Nicht-Theologen (...) class='Hi'>Schelling gegenüber, der in seine Spätphilosophie "Offenbarung" als Offenbarung des freien Gottes rekonstruiert. Imanente Ermächtigung und transzendente Entmächtigung des Subjekts bilden die Brennpunkte der Debatte. (shrink)

In einer Zeit, in der Schelling Spätwerk erstmals die fachwissenschaftliche Diskussion bewegt und Strauß' kritischer Beitrag in Gefahr steht, vergessen zu werden, sucht die Arbeit das Gespräch mit den beiden Zeitgenossen. Sie fordert damit auf, die Frage nach der Reichweite der menschlichen Vernunft im christlichen Gottesdenken neu zu stellen und vertieft zu bedenken. Der Nicht-Mehr-Theologe Strauß negiert die inhaltliche Denkmöglichkeit der Offenbarung in seinem Frühwerk und spricht stattdessen vom menschengemachten "Mythos". Dem steht der positive Versuch des Noch-Nicht-Theologen (...) class='Hi'>Schelling gegenüber, der in seine Spätphilosophie "Offenbarung" als Offenbarung des freien Gottes rekonstruiert. Imanente Ermächtigung und transzendente Entmächtigung des Subjekts bilden die Brennpunkte der Debatte. (shrink)

Zusammenfassung Der vorliegende Aufsatz geht der Frage nach, aus welchen Gründen religiöse Aspekte im politischen Denken des Aristoteles – verglichen mit dem anderer zeitgenössischer Philosophen wie auch mit der politischen Praxis seiner Zeit – nicht prominent vertreten sind. Dabei beleuchtet er insbesondere den Umstand, dass Aristoteles der sozialintegrativen wie auch der identitätsstiftenden Funktion des Kultes im Hinblick auf die Polisgemeinschaft keine zentrale Bedeutung beimisst. Der Beitrag deutet dies auf dem Hintergrund der spezifischen Fragestellungen wie auch der politischen Prämissen des (...) Philosophen, darunter seine Fokussierung der Stasisproblematik und der Arm-Reich-Dichotomie. Angesichts dessen gelangt Aristoteles – abweichend von vielen seiner Zeitgenossen – zu der Einschätzung, dass sich soziale Kohäsion vorrangig durch das Austarieren konkurrierender Ansprüche fördern lässt, weniger durch Rekurse auf gemeinschaftsstiftende religiöse Vorstellungen oder kollektive Kultpraktiken. (shrink)

Als Philosoph steht Schleiermacher noch immer im Schatten seiner Zeitgenossen und auch seiner theologischen Werke. Das Buch will seinen eigenständigen Beitrag zur Klassischen Deutschen Philosophie sichtbar machen. Gefragt wird, worin das philosophische Gravitationszentrum der einschlägigen Texte, Entwürfe und Vorlesungen Schleiermachers besteht, mit welchen theoretischen Mitteln er dabei operiert und welche Stellung er in der philosophischen Bewegung seiner Zeit einnimmt. Als zentral erweist sich der Individualitätsgedanke, der aus einer eigenständigen, kritischen Aneignung Kants und Spinozas resultiert. Mit dieser (...) Konzeption begegnet Schleiermacher Friedrich Schlegel auf Augenhöhe und leistet einen eigenständigen Beitrag zur frühromantischen Philosophie, deren grundlegende Positionen er in seinen philosophischen Vorlesungen in Halle (1804-1806) und Berlin (seit 1808) kritisch durcharbeitet und systematisiert. Dies bringt Schleiermacher, wie schon den frühen Friedrich Schlegel, trotz aller gravierenden Unterschiede vielfach in die Nähe Hegels, so dass sich sein Verhältnis zu den philosophischen Zeitgenossen höchst komplex gestaltet. Schleiermacher erweist sich als eigenständiger Denker auf dem gemeinsamen Boden der Klassischen Deutschen Philosophie. (shrink)